In de jaren tachtig kwam een Zwitserse boer genaamd Ernst Götsch aan in de door droogte gebarsten heuvels van het zuiden van Bahia, Brazilië, en deed iets wat zijn buren voor waanzin aanzagen. In plaats van meer land te kappen, beplantte hij het juist dichter — banaan naast eucalyptus naast cacao naast bosboomsoorten — en liet de hele wirwar groeien, snoeien, vallen en terug de grond in rotten. Bronnen die een generatie lang droog hadden gestaan, begonnen weer te stromen. Vandaag geldt zijn 500 hectare grote boerderij, Fazenda Olhos d’Água (“Ogen van Water”), als een van de meest aangehaalde bewijzen in de regeneratieve landbouw: een systeem dat hij syntropische landbouw ging noemen, gebaseerd op het idee dat een goed beheerde boerderij geen energie verliest aan entropie — maar die juist opbouwt, zoals een jong bos dat doet.
Ernst Götsch
Het is een voor de hand liggende vraag of Indonesië — het land met het op twee na grootste tropische bosareaal ter wereld, en een boerenbevolking die al duizend jaar onder bomen werkt — iets vergelijkbaars kent. Het eerlijke antwoord is interessanter dan een simpel ja of nee. Indonesië heeft niet één Ernst Götsch. Het heeft verschillende, uiteenlopende tradities die samen een opvallend parallel verhaal vertellen — een die aanzienlijk ouder is dan die van Götsch, een die rond dezelfde tijd begon als die van hem, en een die op dit moment letterlijk zijn naam en methode overneemt.
Het bos dat er al eerder was: repong damar
Lang voordat “syntropische landbouw” als term bestond, deden boeren aan de westkust van de provincie Lampung op Sumatra iets opvallend vergelijkbaars, en noemden het repong damar — de damartuin.
Vanaf het einde van de negentiende eeuw begonnen kleine boeren in de regio Krui damarbomen (Shorea javanica, een harsproducerende verwant van de grote dipterocarpaceae-bossoorten in de streek) tussen hun rijst-, koffie- en fruittuinen te planten. Damar werd al lang gebruikt voor verlichting en het waterdicht maken van boten, en werd traditioneel verhandeld als wierook, verfstof, lijm en medicijn, voordat industriële vernis- en verffabrieken in het Westen het vanaf het midden van de negentiende eeuw nieuwe commerciële waarde gaven. In plaats van het omringende regenwoud te kappen, domesticeerden de boeren de structuur ervan: ze lieten damar en andere nuttige bomen binnen hun akkers uitgroeien, tot de tuin zelf — fysiek en ecologisch — weer een bos werd.
Onderzoekers omschrijven repong damar als een bosachtig landgebruikssysteem dat kleine boeren ontwikkelden om aan meerdere doelen tegelijk te voldoen — ecologisch, economisch en sociaal. Doordat de structuur zo sterk op natuurlijk bos lijkt, behoudt het een groot deel van de biodiversiteit die een natuurlijk bos zou herbergen, terwijl het tegelijk allerlei inkomsten genereert voor boeren en handelaren in de damarketen. Tegen het midden van de jaren negentig lieten satellietbeelden zien dat damartuinen minstens 50.000 hectare besloegen langs de Pesisir-kust — een bladerdak dat, boom voor boom, door families werd aangeplant, zonder enig overheidsprogramma.
De gelijkenis met Götsch is bijna griezelig. Een van de meest opvallende aspecten van het damarverhaal is dat het twintig tot vijfentwintig jaar duurt om het systeem op te bouwen — nagenoeg dezelfde tijdshorizon van decennia waarover Götsch’ eigen boerderij van kale weide tot productief regenwoud rijpte. Beide systemen verwerpen het idee dat een “productieve” boerderij en een “bos” twee verschillende dingen zijn. Beide gebruiken snelgroeiende, nuttige pioniersoorten om langzamere, waardevollere bomen te beschutten en te laten opgroeien. En beide zijn, cruciaal, uitgevonden door boeren die werkten vanuit zorgvuldige observatie, niet door agronomen in een laboratorium. Het verschil is dat Götsch zijn methode systematiseerde tot een overdraagbare filosofie met benoemde principes, workshops en een wereldwijde aanhang, terwijl repong damar — gedurende het grootste deel van de twintigste eeuw — een lokale, grotendeels ongedocumenteerde erfenis bleef, doorgegeven van ouder op kind in plaats van onderwezen in een cursus.
De pioniers die daarna kwamen: Bumi Langit en de permacultuurgeneratie
Als Indonesië één figuur heeft die iets van de culturele rol vervult die Götsch in Brazilië speelt — de buitenstaander-die-insider-werd, die een conventioneel leven opgaf om te bewijzen dat een bos een gezin kon voeden — dan is dat waarschijnlijk Iskandar Waworuntu.
In 2006 richtte Waworuntu, op een droge heuvelrug in Imogiri, nabij Yogyakarta, op wat later het Bumi Langit Institute zou worden — drie hectare die nu dienen als een werkende demonstratie van permacultuur, waarin lokale ecologische kennis, gepaste technologie en spirituele praktijk samenkomen. Zijn aanpak was er expliciet op gericht het land voor de lange termijn te ontwerpen, door in ongeveer vijftien jaar honderden plantensoorten te integreren tot een zelfvoorzienend voedselbos. De boerderij is inmiddels uitgegroeid tot een soort bedevaartsoord: duizenden deelnemers, waaronder studenten van de Gadjah Mada-universiteit, hebben tweeweekse cursussen permacultuurontwerp gevolgd om ter plekke ecosysteemontwerp, biologische teelt en voedselverwerking te leren.
Bumi Langit
De gelijkenis met de rol van Agenda Gotsch in Brazilië is even structureel als persoonlijk. Beide worden geleid door een charismatische oprichter die landbouw herkadert als een filosofische en spirituele praktijk, niet alleen als een bestaansmiddel. Beide trekken internationale bezoekers en vrijwilligers aan. Beide functioneren minder als boerderij en meer als levend klaslokaal — de plek waar je naartoe gaat, niet om groenten te kopen, maar om fysiek te zien dat aangetaste grond kan worden hersteld. Permacultuur en syntropische landbouw zijn eerder neven dan tweelingen (permacultuur is een bredere ontwerpfilosofie die ook water, energie en gebouwen omvat, terwijl syntropische landbouw een meer voorgeschreven methode is, opgebouwd rond bossuccessie), maar de culturele functie die Bumi Langit op Java vervult, ligt dicht bij die van Fazenda Olhos d’Água in Bahia.
De directe import: syntropische landbouw, met naam en toenaam, in West-Java
Indonesië kent niet alleen parallellen met het werk van Götsch — er zijn nu ook boeren die expliciet zijn methode en vocabulaire gebruiken. Op de hellingen van de Gunung Gede in Sukabumi, West-Java, heeft een familiebedrijf genaamd Sukasantai syntropische landbouw ingebed in zijn eigen overgang weg van chemische middelen, met uitleg over Götsch’ principes voor een Indonesisch publiek, en met dezelfde termen op de eigen percelen — syntropische landbouw, agroforestry, regeneratieve landbouw — die ook zijn beweging in Brazilië definiëren. Het is een kleinschalig voorbeeld, gekoppeld aan een boerderijverblijf, geen landelijke campagne, maar het toont iets belangrijks aan: Götsch’ methode zelf, niet alleen de onderliggende logica ervan, wordt nu bewust overgeplant naar Indonesische bodem, door boeren die zijn ideeën online vonden en aanpasten aan een vulkanisch hoogland aan de andere kant van de wereld.
De institutionele ruggengraat: waarom Indonesië agroforestry nooit echt heeft losgelaten
Er is een vierde lijn die geen enkel gezicht heeft, maar mogelijk belangrijker is dan welke individuele boerderij dan ook: onderzoeksinfrastructuur. Het wereldwijde World Agroforestry Centre — inmiddels gefuseerd met het Center for International Forestry Research tot CIFOR-ICRAF — heeft al decennialang een belangrijke vestiging in Bogor, Java, en het waren ICRAF-onderzoekers die systemen als repong damar als eerste documenteerden en benoemden voor de buitenwereld, en die hielpen bij het verkrijgen van de overheidserkenning in 1998 die de landrechten van Krui’s damarboeren beschermde binnen een wettelijk aangewezen staatsboszone.
Dit is van belang, omdat het betekent dat Indonesië’s agroforestry-traditie nooit afhankelijk was van één charismatische pionier die het concept vanuit het niets moest bewijzen, zoals grotendeels het geval was bij de syntropische beweging in Brazilië. De Indonesische variant loopt langs parallelle sporen: een werkelijk oeroude, door boeren uitgevonden bostuintraditie (repong damar, naast verwante systemen zoals Javaanse erftuinen en het Sundanese talun-kebun, een roterend systeem van bomen en gewassen), een moderne beweging van permacultuur en spiritualiteit rond individuele leraren zoals Waworuntu, kleine boerderijen die nu bewust Götsch’ eigen methode en taal overnemen, en een vaste wetenschappelijke instelling die al veertig jaar de kennis van dat alles bestudeert, verdedigt en exporteert.
Twee wegen naar hetzelfde bos
Brazilië en Indonesië kwamen, vanuit tegengestelde richtingen, tot opvallend vergelijkbare conclusies. Götsch moest syntropische landbouw uitvinden omdat de systemen om hem heen — veeweiden, sojamonocultuur, kap-en-brand-cacaoteelt — het bosgeheugen van de regio al hadden uitgewist. Hij reconstrueerde, vanuit ecologische grondbeginselen, iets wat het landschap was kwijtgeraakt. Indonesische kleine boeren in Krui daarentegen zijn dat geheugen nooit kwijtgeraakt; zij bouwden repong damar door hun bestaande bos geleidelijk ook te laten voeden en betalen, boom voor nuttige boom.
Het resultaat is dat Indonesië geen exact equivalent van Ernst Götsch heeft — één enkele voorvechter wiens boerderij een wereldwijd referentiepunt werd voor een volledig benoemde methode. Wat het wél heeft, is misschien veerkrachtiger: een levend continuüm dat loopt van eeuwenoude damarbossen op Sumatra, via Iskandar Waworuntu’s spiritueel geïnspireerde permacultuur op Java, tot kleine boerderijen in de hooglanden van Sukabumi die nu bewust Götsch’ eigen technieken toepassen onder zijn eigen naam — allemaal ondersteund door een onderzoeksinstelling die decennialang, in wetenschappelijke taal, heeft bewezen wat Indonesische boeren allang wisten: dat een bos en een boerderij nooit twee verschillende dingen hoorden te zijn.
